小米Mi7可以在MWC上发布

返身性则表现为意识的自我明觉，所谓精神本身的内化似乎也关乎此。

作为绝对价值，它是不依赖于相对价值关系情境的，是既超越于一切相对价值、又涵摄了一切相对价值的价值本原。孔子曰：‘天无私覆，地无私载，日月无私照。

故规矩诚立，则不可欺以方圆，而天下之方圆不可胜用矣。唯其如此，它才成为衡量一切相对价值的根本尺度。凡是依心体的本原实在状态而实现的结果，必是契合于心体自身的中正的。正因此故，个体才能够获得其各自的存在本质并成为其个体性本身。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关?先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂。

因此，真能致良知的结果，绝不是在事物上有任何增减，而只是面对事情本身而还原事情的本来面目，是的还它是，非的还它非，善的还它善，恶的还它恶，是为物各付物。正是在存在与价值相同一的意义上，心之体之所以在价值上呈现为无善无恶，乃是决定于其自身实在状态的大中至正的，也即是说，大中至正本来就是心之体的存在状态。与从事耶墨对话工作的中国基督徒不同，郭沫若先生对墨家为宗教这一点，是持批判、否定的态度。

这一将宗教与人文理性科学置于二元对立之处境的思想观念，催生了二十世纪上半叶中国社会一波波反宗教的思想浪潮。故而墨家和基督教主张回归到正确的古礼和正确的律法，则往往容易被后人或反对派别、论敌目为创新或者创教。（詹剑峰：《墨子及墨家研究》） 然于今观之，詹先生所论针对的对象，似有错置之嫌。此一基于先入为主之前见所描绘的墨家之谓教的信仰认知图景，与历史上真实的墨子墨家墨学之间有多大距离，则未可知了。

一切问题，都要在现实生活利益中去求解决，故墨子绝非一般意义上的宗教家。在《圣经‧新约‧马太福音》第五章十七节中，耶稣曾有讲论，莫想我来是要废掉律法和先知。

是故，胡适等人之论与詹先生之论，本质上并无差异。试想以一未曾虔信之态度对待上天鬼神等超越性事物，则其所谓宗教情感当为可疑，宗教认信必然淡漠、宗教委身必然游移，信与不信之间，已然不存在太大区别了。胡、梁、冯之论，并非只是一家之言。欲以实用主义的神道设教来调和所谓墨学中存在的科学理性和宗教迷信的矛盾，往往容易造成对墨学整全性的人为割裂，从而忽视墨家学说的丰富意涵以及墨学诸论之间的内在张力。

就《墨子》书的编撰体例而言，《墨经》为一具有索引性质的、用以诠释墨论中类如兼爱交利非攻等关键概念之辞书字典。五四新文化运动及其余绪明确提出反帝反封建的口号，除了继承新文化运动全盘性反传统的文化激进主义外，还兼反对被目为帝国主义侵略中国之先锋的洋教代表——基督教。他认为墨子不厌其烦地驳斥执无鬼者以证明鬼神存在，足见他对宗教的诚意，然正因为此，显示出墨子在思想认识上的非理性。或有人认为墨家设立宗教制裁以为政治制裁，上天鬼神施行赏罚亦须假手于人，故当为人文教而非神文教，此又忽略了墨家对殷商西周以来上天鬼神之观念的继承，以及对春秋以来神的地位下降、人的地位上升的人本思潮的反动——其实类如天命文王顺帝之则等神人关系表述，不惟见于《墨子》书，亦见于在其以前的古典文献，墨家只是延承，未有创新。

综上而言，墨家既非外表包装以神文色彩、内里行使人文主义事迹的人文教（神道设教、利用宗教），亦非在学派内部分出人文教（后期墨家）神文教（前期墨家）两个互相排斥的文化传统。（郭沫若：《青铜时代》） 郭沫若先生提出三重论据来证明以神道设教为墨家辩护之不能成立。

无论是主张墨子为宗教家、墨家为宗教的学人，还是取相反意见者，都不能不为此二元对立之思想路径所笼罩。据之以推，墨子既然是一个教主，自然是宗教家，而非科学家了，《墨经》——中国古代的科学着作，自然不是墨子自着的，而是惠施、公孙龙着的。

他言： 推崇墨子的人也很知道墨子思想的这一个大弱点，便尽力地替他掩饰，以为他是在神道设教。因为此一曲笔回护，其背后的思想预设，仍是判定宗教为不可取的糟粕，乃须进行修正甚至给予拒斥的。又或有以人文主义来诠释墨学之学者，视墨家强力非命与尊天事鬼正相反对，谓之为墨家思想主张内部的逻辑不自洽，以及墨家人文主义与宗教神学不能调和的证据。他们认为普世诸宗教大多陷于落后腐朽愚昧专制的泥潭，与科学与民主的时代精神不符。两者同为高举墨学的科学性，贬低墨学的宗教性。詹先生则是完全否定墨子墨家具有任何宗教倾向和宗教形态。

除此之外，尚有教会外学者如郭沫若先生亦持墨子为宗教家、墨家为宗教的看法，反对墨家为神道设教。例如徐复观先生在《先秦人性史论》论及墨家时即言，墨子及其门徒从未以神自居或以神在人间的代言自诩，其言论行动完全立足于具体的经验事实之上，缺乏寻常宗教的神秘主义色彩。

流风所及，凡为宗教者皆反动派，不分东西，俱应批判。苦行头陀，不惮赤脚露顶，正以其心中有佛耳。

之所以学人对墨子信仰强度和墨家宗教形态之审定会产生分歧，盖在他们的意识前见中，存在有两个不同的墨教。即便是不為此政治正確所框架之論墨者，亦多以墨家為神道設教、利用宗教。

有祖述而无创造，墨家宗教言说传统当接近一种述而不作的原教旨主义。故强曰墨子是一个创教的教主，确有不妥之处。即谓是对墨子墨家怀抱同情理解之态度者，如胡适、梁启超等人，亦不得不二分整个墨家言说传统，以前期墨家（墨子时代）主张尊天事鬼的宗教迷信、至后期墨家（《墨经》时代）则已转向科学理性思辨，以此调和所谓的存在于墨学中的科学与宗教二者之间的矛盾。然人由俭入奢易，由奢入俭难。

胡适先生乃是划出为宗教的墨家和为科学的墨家这两端，并以后者成就高于前者。至于说前期墨家未脱宗教影响而为一迷信的宗教，后期墨家则转向理性思辨而成一科学的学派，笔者亦认为不能成立。

总而言之，墨子及其门徒，本身并无强烈的创制立法的创新意愿，亦无更改古礼以为己用的修正主义思想倾向。故不能说它是墨子和论敌辩论时所采用的推援术。

欲肯定前者就要否定后者，欲承认后者就意味着废弃前者。其三，墨子并非为底层利益代言，其学说主张面对的对象始终是王公大人。

以墨家不成宗教或者不信宗教，这方面的观点，较多见于学人有关墨家为神道设教利用宗教的论述当中。故以后期墨家推翻前期墨家之宗教认信系统，然后另开一个所谓科学的人文教传统的说法，理据尚不足够。我来不是要废掉，乃是要成全。在基督教言说传统中，耶稣固然批评文士和律法师，然亦强调须谨守摩西律法。

或许最稳妥的定义当为：墨家为一个非原创性质的、遵循古代宗教传统的神文教——也即是说，墨家非创始宗教不代表墨家不成一神文的宗教，就如同我们不会以耶稣基督之另立新约、马丁路德之背离公教，而谓早期使徒教会、基督新教不是神文的宗教一般。进入专题： 墨家 墨学 。

宗教信仰适足以作为贵族阶级压迫劳动人民的维稳机器，故虚设宗教并无必要，所以宗教，结果是事奉统治者的东西，要说墨子是存心利用，我看那倒是有点冤枉墨子了（《十批判书》）。宗教三论批判了时人的宗教冷感（不尊天、不事鬼）和信仰谬误（迷信宿命），更可见其是古非今之意。

但自胡适在他的《中国哲学史大纲》中发表他的谬论，胡说墨学是一种宗教，墨子是一个创教的教主，墨家的后人于宗教墨学之外，另分出一派科学的墨学，这完全是主观主义的假设。他批判到： 说墨子是宗教家，诚然不是自胡适始。